நிலவுடமை ஆதிக்கமா? சாதிய ஆதிக்கமா?

நிலவுடமை ஆதிக்கமா?

சாதிய ஆதிக்கமா?

—--------------------------------

புரட்சியாளர் அம்பேத்கரின் பார்வையில் சமூக அதிகாரத்தின் உண்மை

இந்திய சமூகத்தைப் புரிந்துகொள்ள முயலும் ஒவ்வொரு அரசியல் விவாதத்திலும் அடிக்கடி எழும் கேள்வி ஒன்று உண்டு:

“இந்த நாட்டில் ஆதிக்கம் நிலத்தின் மூலமா, அல்லது சாதியின் மூலமா?”

முதல் பார்வையில், நிலம் அதிகாரத்தின் அடிப்படை என தோன்றலாம்.

ஆனால் இந்திய சமூகத்தின் ஆழத்திற்குள் சென்று பார்த்தால்,

நிலத்தைக் கூட கட்டுப்படுத்தும் சக்தி சாதிதான் என்பதே உண்மை.

இதனை மிகத் தெளிவாகவும் அறிவியல் ரீதியாகவும் உலகிற்கு எடுத்துச் சொன்னவர்

புரட்சியாளர் அம்பேத்கர்.

நிலமும் அதிகாரமும் — இந்திய யதார்த்தம்

ஐரோப்பிய சமூகங்களில், நிலம், மூலதனம், தொழில் ஆகியவை சமூக அதிகாரத்தை நிர்ணயித்தன.

ஆனால் இந்தியாவில் நிலம் ஒருபோதும் சுயாதீன அதிகாரமாக இருந்ததில்லை.

அது எப்போதும் சாதியின் கீழ்ப்படிதல் கருவியாகவே இருந்தது.

அம்பேத்கர் இதை மிகத் தெளிவாகச் சொல்கிறார்:

“Caste is not merely a division of labour,

it is a division of labourers.”

(சாதி என்பது வேலைப் பிரிவே அல்ல;

மனிதர்களையே பிரிக்கும் அமைப்பு.)

இதன் பொருள் என்ன?

ஒரு மனிதன் என்ன வேலை செய்கிறான் என்பதல்ல முக்கியம்;

அவன் யார் என்பதே தீர்மானிக்கப்படுகிறது.

தலித் நிலவுடமையாளரும் சமூக மரியாதையும்

இந்தியாவில் ஒரு தலித் ஒருவர்

நூறு ஏக்கர் நிலம் வைத்திருந்தாலும்,

பெரும் செல்வமும் கல்வியும், பதவியும் பெற்றிருந்தாலும்,

அவர் சமூகத்தில் எவ்வாறு பார்க்கப்படுகிறார்?

புரட்சியாளர் அம்பேத்கர் இதற்கு விடை அளிக்கிறார்:

“In India, a man is not a high caste because he is wealthy.

He is wealthy because he is a high caste.”

(இந்தியாவில் ஒருவர் பணக்காரன் என்பதால் உயர்சாதி ஆகவில்லை;

உயர்சாதியாக இருப்பதால்தான் பணக்காரனாக இருக்கிறான்.)

அதாவது,

செல்வம் சாதியை உருவாக்கவில்லை —

சாதிதான் செல்வத்தை அனுமதிக்கிறது.

இதனால்தான்,

தலித்துகளிடம் நிலம் இருந்தாலும்,

அந்த நிலம் அவர்களுக்கு

சமூக மரியாதையையும் பாதுகாப்பையும் வழங்குவதில்லை.

ஆதிக்க சாதியும் “மரியாதை” அரசியலும்

ஆதிக்க சாதியினர் நிலம் இழந்தாலும்,

அவர்களின் சமூக அந்தஸ்து உடையாது.

ஏனெனில்,

அவர்களின் அதிகாரம்

சொத்தில் அல்ல —

சமூக கட்டமைப்பில் பதியப்பட்டுள்ளது.

அம்பேத்கர் இதை மிகக் கடுமையாக எச்சரிக்கிறார்:

“Caste has killed public spirit.

Caste has destroyed the sense of responsibility.”

(சாதி பொதுநல உணர்வைக் கொன்றுவிட்டது;

பொறுப்புணர்வை அழித்துவிட்டது.)

அதனால்தான்,

நில சீர்திருத்தங்கள் மட்டும்,

அல்லது பொருளாதார மாற்றங்கள் மட்டும்

இந்தியாவில் சமத்துவத்தை உருவாக்க முடியவில்லை.

வர்க்கப் போராட்டம் ஏன் போதாது?

இந்தியாவில் பல இடதுசாரி அரசியல்கள்

வர்க்கப் போராட்டத்தை மையமாக வைத்தன.

ஆனால் சாதிய புறக்கணிப்பு, சாதி வெறியாட்ட வன்முறைகள் நடக்கும் இடங்களில்

அந்த அரசியல் தலித்துகளுக்கு விடுதலை அளிக்கவில்லை.

புரட்சியாளர் அம்பேத்கர் தெளிவாகச் சொல்கிறார்:

“You cannot build anything on the foundations of caste.

You cannot build up a nation.

You cannot build up a morality.”

(சாதியின் அடிப்படையில்

நீங்கள் எதையும் கட்ட முடியாது;

ஒரு தேசத்தையும்,

ஒரு ஒழுக்கத்தையும் உருவாக்க முடியாது.)

அதனால் தான்,

சாதி ஒழிப்பு இல்லாத வர்க்கப் போராட்டம்

மேல் பூச்சு மட்டுமே.

நிலம் – அதிகாரத்தின் கருவி; சாதி – அதன் கைப்பிடி

இந்திய சமூகத்தில்,

நிலம் அதிகாரத்தின் ஒரு கருவி மட்டுமே.

ஆனால் அந்த கருவியை இயக்குவது

சாதி.

அதனால் தான்,

நிலப் பகிர்வு மட்டும் போதாது.

சாதி அமைப்பை உடைக்காமல்

நிலம் கூட தலித்துகளுக்கு

பாதுகாப்பாக இருக்காது.

ஆகவே தான்

சாதி ஒழிப்பை நோக்கிய அரசியல் செயல் திட்டத்துடன் சமூக மாற்றத்திற்காக போராட வேண்டும்.

இந்திய சமூகத்தில்

உண்மையான ஆதிக்கம்

நிலவுடமையிலில்லை.

சாதியில்தான் உள்ளது.

அதனால்,

நிலச் சீர்திருத்தமும்,

பொருளாதார மாற்றமும்

சாதி ஒழிப்போடு இணைந்தால் மட்டுமே

அவை விடுதலை அரசியலாக மாறும்.

சாதி ஒழிப்பே —

மக்கள் விடுதலை.

இவண்:

வழக்கறிஞர் மு. அறிவுடைநம்பி

விடுதலைச் சிறுத்தைகள் கட்சி – கடலூர்

(2017 திசம்பர் 27  இதே நாளின் நான் எழுதிய சமூக ஊடகப் பதிவு இது தற்போது கொஞ்சம் மேம்படுத்தி மீள் பதிவு செய்துள்ளேன்